Le sette lettere di Cheng per spiegare l’importanza dell'anima ad un amica

La necessità di pensare l’anima come un elemento insostituibile che costituisce l’umano, insieme al corpo e alla mente, è il fulcro del bellissimo libro scritto dal grande letterato francese, cinese di nascita, François Cheng “L’anima. Sette lettere a un'amica”.

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Nella frenesia del mondo contemporaneo, come per altro dimostra il successo del libro, abbiamo ancora bisogno di metterci all'ascolto dell'anima e connetterci con essa.

La modernità ha rimosso il problema dell'anima, soprattutto ad occidente, ma oggi molte persone si accorgono che non è così facile negarne la realtà. Tutti noi abbiamo una nostalgia dell'anima e nella nostra società, dove si ha l'impressione di poter avere tutto, in realtà manca sempre qualcosa. In un mondo dove siamo spinti continuamente a divertirci, ma dove questo tipo di frenetico intrattenimento è l’esatto opposto del vivere la gioia, l’anima è stata accantonata.

L’anima?
Non si misura, non si pesa, non si compra, non si vende. Dunque non esiste. La tecnica ci ha salvati e continuerà a farlo, non abbiamo alcun bisogno di realtà nebulose intorno a noi.

Ma è davvero cosi?
Sicuramente no, e il grande intellettuale francese ci aiuta a capire.

Le grandi scoperte della scienza di questi decenni, i benefici che hanno portato nelle nostre vite, hanno contribuito a farci credere che tutto ormai sia misurabile e risolvibile e che, ciò che esula da questi canoni, non sia altro che un relitto di vecchie credenze.

Il piccolo e intenso libro, invece, nel quale l’autore ci spiega come in un mondo dominato dal consumo e dal materialismo ci sia, o meglio, ci debba essere spazio per l’anima, è una interessante lettura per affrontare la contemporaneità e per capire ché il corpo e la mente da soli non siano sufficienti a spiegare chi siamo e, meno, ad affrontare il presente.

Rinunciare ad una dimensione fondamentale come quella dell’anima, rimuoverla, significa rinunciare “al soffio vitale che anima l’essere in profondità” (Cheng).

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Negare la parte più importante del nostro mondo interiore, dove hanno sede i ricordi e i nostri desideri, da quelli più corporei a quelli che hanno bisogno di trascendenza, significa pensare all’uomo come ad un robot governato dall’intelligenza artificiale: una macchina senza emozioni, desideri, ricordi, senza il nostro senso del bello o la nostra capacità di sentirci in comunione con gli altri.

Per Cheng l’anima è quella dimensione insostituibile dell’uomo che sfugge ai computer, che sfugge all’intelligenza artificiale appunto. L’unicità dell’anima ci permette di entrare in comunione con l’unicità dell’universo e, a differenza della ragione, non può essere sostituita perché non misurabile.

L’anima è quella parte dell’umano che si fa carico di tutta l’esperienza vissuta ma che senza il corpo non si può “incarnare”. Il corpo è indispensabile, perché i desideri, i ricordi, le emozioni sono esperienze vissute che hanno bisogno del corpo stesso per esistere. La mente è sede delle capacità razionali che ci consentono di comunicare e fondare il sistema sociale necessario alla vita collettiva. L'anima è la nostra parte più segreta che segna ogni individuo distinguendolo dagli altri.

Nello splendido libro, l’autore risponde a sette lettere di un’amica che ha ritrovato dopo trent’anni.

“In tarda età - gli scrive la donna francese - mi scopro un’anima. Non che ignorassi la sua esistenza, ma non ne sentivo la realtà. A questo si aggiunge il fatto che attorno a me nessuno pronunciava più questa parola».

“Rallegriamoci, meglio tardi che mai!” le risponde l’anziano poeta. E poi: “Se la si scopre, vuol dire che c’è sempre stata, fin da prima della nostra nascita. Se la si scopre tardi, vuol dire che è la parte più nascosta di noi».

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